Notes on Face à Gaïa (Lecture 4)

I must continue with my posts on Face à Gaïa. Remember, these are nothing but notes: they don’t contain any of my own interpretation, so it’s really the case that they’re just a record of some of the themes and content of the book.

This chapter, lecture 4, is wonderful.

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Lecture Four: L’anthropocène et la destruction (de l’image) du Globe

The sub-commission 

The sub-commission on Quarternary Stratigraphy (SCQS) represents an expression of the NRC and its proposed redistribution of agency: ‘les travaux du groupe de travail animé par Zalasiewicz offrent à qui veut bien les lire un passionnant exemple de cette redistribution des puissances d’agir que nous suivons de conférence en conférence’.

The Anthropocene as avatar for the NRC

Being more concrete, the concept of the Anthropocene that the SCQS is uncovering has a number of implications for Modernity:

  • The Anthropocene merges the old epistemologies of Nature and Society (cf. Arcimboldo effect paintings: do we see in them primarily natural objects or a human face?).
  • Thus, the Anthropocene represents a heuristically powerful avatar of the NRC and disrupter of Modernity: ‘le concept philosophique, religieux, anthropologique et, comme nous allons le voir bientôt, politique le plus pertinent pour commencer à se détourner pour de bon des notions de ‘Moderne’ et de modernité’; it provides a ‘désagrégation progressive de tous les ingrédients qui participaient, dans l’Ancien Régime Climatique, à la figuration conjointe des humains et des choses’.

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The Anthropocene redefines both Nature and Society

What is the nature of the ‘désagrégation progressive’ that it enacts upon the bifurcation of Modernity?

  • Nature: this no longer accepts to be called mute and deanimated.
  • Human: there is no single actor called ‘human’ who bears singular responsibility for the Anthropocene, in such a way as this human could ‘act’ to rectify the situation: ‘parce qu’il n’y a aucun moyen d’unifier l’Anthropos en tant qu’acteur doté d’une quelconque consistance morale ou politique, au point de le charger d’être le personnage capable de jouer sur cette nouvelle scène globale’.[1] Thus, if humans have a part to play, which they certainly do, then it will not be ‘l’humain comme agent unifié’ . Instead, there will have to be a new (political) configuration of humans into different people grounds composed in a new way: ‘qui doit être décomposé en plusieurs peuples distincts, dotés d’intérêts contradictoires, de territoires en lutte, et convoqués sous les auspices d’entités en guerre—pour ne pas dire de divinités en guerre’.

Thus there is an inversion, whereby when we find ‘human’ we encounter what was hitherto known as ‘nature’, and vice versa: ‘partout où l’on avait affaire à un phénomène ‘naturel’, on rencontre ‘l’Anthropos’—au moins dans la région sublunaire qui est la nôtre—et partout où l’on s’attache aux pas de l’humain, on découvre des modes de relation aux choses qui avaient été auparavant situés dans le champ de la nature’.

In summary: avec le concept d’Anthropocène, les deux grands principes unificateurs—la Nature et l’Humain—deviennent de plus en plus invraisemblables.

The Anthropocene dissolves the image of the sphere

What is the significance of the image of a sphere in the light of the Anthropocene?

C’est une image de la pensée qui était restée intacte dans toute l’histoire de la philosophie, l’idée d’une Sphère qui pouvait permettre à n’importe qui de ‘penser global’ et de porter sur ses épaules le poids total du Globe—cette étrange obsession occidentale […] En d’autres termes, nous devons mettre fin à ce qui pourrait s’appeler ‘la malédiction d’Atlas’.[2]

Latour cites various recent articles on the ‘implausibility’ of the globe as an item of knowledge:

  • Olwig, Kenneth, ‘The Earth is Not a Globe’, 2011.
  • Diederichsen, Diedrich, and Franke, Anselm, The Whole Earth Catalogue, 2013.
  • Grevsmühl, Sebastian-Vincent, La Terre vue d’en haut: l’invention de l’environnement global,

But most of all, in 2015, on account of the Anthropocene, it ought to be finally possible to sever ourselves from the fascination with the figure of the sphere that has held us in thrall since the time of Plato (146).

Sloterdijk

For Latour, Sloterdijkian immunology (or, we might say, spherology) represents nothing less than the first fully and properly anthropocenic discipline: ‘la première discipline anthropocénique’ (131).

In summary, this is because Sloterdijk is the first philosopher to provide a properly ‘material’ or ‘re-materialised’ understanding of what it means to live on this earth:

Ainsi de page en page, Sloterdijk rematérialise d’une façon nouvelle ce que c’est que d’être dans l’espace, sur cette Terre, nous offrant la première philosophie qui réponde directement aux contraintes de l’Anthropocène de nous ramener sur Terre.

Sloterdijk’s contribution can be broken down in more detail as follows:

  • Latour takes him as following the same model of agency/ composition as himself, focused on how an entity ‘se protège de la destruction en construisant une sorte de milieu intérieur bien contrôlé qui lui permette de créer autour d’elle une membrane de protection’.
  • Contra this enveloping, the sphere (which Latour tends to call the ‘Globe’) represents a premature unification: ‘d’après Sloterdijk, la singularité complète de la philosophie, de la science, de la théologie et de la politique occidentales est d’avoir insufflé toutes les vertus à la figure d’un Globe—avec un grand G—sans accorder la moindre attention à la façon dont il pouvait être construit, entretenu, maintenu et habité’. And again: ‘la figure du Globe autorise à sauter prématurément à un niveau supérieur en confondant les figures de la connexion avec celle de la totalité’.
  • When the Moderns attempt to assert global thinking, then, they are asserting something highly destructive: they will end up acting so as to sever their own livelihoods, that is, ‘rompre toutes les enveloppes protectrices nécessaires à la fonction immunologique de la vie’.
  • The premature unification embodied in Globe-evangelism and its advocates throughout history represents nothing less than a ‘utopie’ .
  • Sloterdijk therefore enacts a reversal of the position-from-nowhere of a MP: ‘il devient très improbable qu’on puisse voir quoi que ce soit depuis Sirius’ .

Deus sive Sphaere

Latour deems this sub-chapter of Globes II to be absolutely vital.

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In fact, by means of the concept of Deus sive Sphaere, Latour credits Sloterdijk for addressing the primary problem that has afflicted the entire humanities and sciences: ‘de lever la principale difficulté commune aux sciences et aux humanités quand elles abordent la question du super-organisme’. *Note: the religious metaphysic that underlies this, there is a theological underpinning to global thinking!

  • Sloterdijk identifies a ‘bifocalisme non résolu’ in all imagery of the classical metaphysics .
  • This arises from the difficulty of representing both God and the earth in one view: either one or the other had to attain to the centre, but not both .
  • Sloterdijk argues that the philosophia perennis has in fact denied the fact that there can’t be at the same time an all-ordaining God at the centre and a fully animated earth.

At the end of the chapter, Latour picks up Sloterdijk’s distinction between monotheism and monogeism :

  • Monotheism: obsessed with building a Globe; but one that has a contradiction at its heart (cf. Deus sive Sphaera).
  • Monogeism: conscious of only having one earth; but able to progressively compose from that point.

The Globe forestalls space-time

In Deus sive Sphaere, Latour thinks Sloterdijk has demonstrated nothing less than the impossibility of space-time (or we might say the bastardisation of space-time) under the Modern Constitution:

*Voilà pourquoi il n’y a pas d’histoire—et encore moins de géohistoire: dès que la philosophie croit penser globalement, elle devient incapable de concevoir aussi bien le temps que l’espace.

*Une sphère n’a pas d’histoire, pas de commencement, pas de fin, pas de trou, pas de discontinuité d’aucune sorte.

What the chapter is moving towards, of course, is the conclusion that only when this Globe is destroyed can real history (or progress) pick up again. Thus, the final words of the chapter are: ‘le Globe une fois détruit, l’histoire se remet en marche’.

The theological Globe leads to the scientific (rational) Globe

Although (via Sloterdijk) the Globe can be shown to have theological roots, Latour now argues that the same default has carried through to science, and from that to rationality in general: ‘c’est que la même incohérence s’applique exactement à l’architecture par laquelle la rationalité a été construite’. So, it follows that science just as much as theology has sought to determine reality by metaphysics, whilst denying the way it is progressively composed on earth: ‘le même déni d’une telle impossibilité, se retrouve parmi les scientifiques et les philosophes exactement au même endroit que chez les théologiens et les mystiques’.

The question is, which came first?

  • *Latour is explicit that it doesn’t really matter. This is because it is the same error (the translatio imperii) that is at play in both cases: ‘c’est le même problème répété deux fois—la première dans l’histoire de la religion, la seconde dans l’histoire de la Science, grâce à cette translatio imperii dont il existe tant d’exemples’.
  • However, this is the point that can be challenged in Chapter Four of the thesis. And at various points in FG, Latour seems to suggest the (Christian) theological motive is primordial: *‘construire un globe c’est toujours réactiver un thème théologique’.

When scientists think according to the Globe they are acting like God

  • First, because it situates the scientist outside the very networks in which his rationality is defined and given: his work ‘prend inévitablement la forme d’une sphère transparente qui pourrait être inspectée par un corps désincarné à partir d’un lieu de nulle part’.
  • Second, because it prevents the scientists from looking at the networks by which his rationality is defined and given: ‘la forme sphérique arrondit la connaissance en un volume continu, complet, transparent, omniprésent qui masque la tâche extraordinairement difficile d’assembler les points de données venant de tous les instruments et de toutes les disciplines.

Thus it is plainly stated: ‘ceux qui regardent la Terre comme un Globe, se prennent toujours pour un Dieu’ .

Global thinking is thus impossible in any discipline

The point was made in relation to science, but can be extended to any discipline. This is because global thinking always presupposes a fixed composition that can be seen from the outside: it can never represent ‘le monde lui-même dans lequel tout est censé être inclus’.

Global thinking indicates a non-history

To think in terms of a globe is done when one is ‘tired’ of history (geo-history): ‘[…] la Sphère c’est ce qu’on souhaite passivement contempler quand on est fatigué de l’histoire […]’.

By contrast, Gaia is what returns us to history by recalling us to the immanent space and time: ‘Gaïa est une puissance d’historicisation. Encore plus simplement, comme son nom l’indique, Gaïa est le signal du retour sur Terre’.

However, when science operates according to Nature Two, it takes on again a history

In Gifford Lecture 4, this is given as: *‘data flows again in its original form of historical narratives’ (GL4, p.92); in FG this is given as ‘les données affluent à nouveau dans leur forme originale de fragments, en l’attente d’une mise en récit’.

Loops

By contrast with global thinking, Latour now introduces the concept of a movement ‘en forme de boucle’.[3]

  • The virtue of thinking in loops is to avoid over-animating or de-animating agencies, with the necessary corollary of a MP: ‘c’est le seul moyen de tracer un chemin entre les puissances d’agir, sans passer par les notions de parties et de Tout que seule la présence d’un Ingénieur tout puissant—Providence, Évolution ou Thermostat—aurait agencé’.
  • Thus, thinking loops introduces the disciplines of a ‘profane’ science, a ‘profane’ politics and even a ‘profane’ theology: ‘c’est le seul moyen de devenir profane en science aussi bien qu’en théologie’. This is a corollary of Latour’s use of the word ‘secular’.

Loops are the primary principle by which nonmodernity must function: ‘faites en sorte qu’une boucle soit traçable et publiquement visible’.

Loops should not be conceived cybernetically

  • There is something about cybernetics that defers to a MP: ‘comme on le sait, dans l’étymologie même de cybernétique, il y a tout un gouvernement qui prétend tenir la barre’ .
  • To conceive of the loops as a fixed cybernetic system would be to take them as ‘un modèle avec gouvernail, gouverneur et gouvernement mondial’.
  • If the term can be redeemed, the objective would be to shift from a ‘technical’ definition of cybernetics (MP) to a ‘political’ one in which response and re-adjustment becomes the norm: ‘la question est de savoir si la métaphore glisse du côté de la technique—on multiplie les servocommandes et les centres de contrôle—, ou du côté de la politique—on multiplie les occasions d’entendre protester ceux qui exigent de rétroagir aux commandes’.

Loops of agency in environmental awareness

  • Building on recent work proposing different start dates for the Anthropocene,[4] Latour points out that there have been numerous dates since the eighteenth century when the alarm has been sounded on escalated environmental change.
  • That these have not been heeded is determined by the fact that we have used the ‘vocabulaire du sempiternel Globe’, whose eternity militates against the sense of urgency that the conditions really demand. In fact, this shape will always resist radical behavior on the behalf of humans: ‘par définition, la géohistoire ne se laisse jamais penser sous la forme d’une Sphère dont on aurait découvert une fois pour toutes la forme englobante’.
  • However, if these dates are understood as progressive (bike spokes) in the composition of human awareness about the environment, then all of a sudden perhaps they can be justified as different start dates for the Anthropocene: ‘si les boucles de réflexivité se ressemblent par la forme, le contenu, l’échelle, le rythme, chaque fois diffèrent’ .
  • To think this way will avoid the idea of zero-sum ruptures of knowledge: ‘il ne sert à rien de prétendre qu’on le savait déjà et que d’autres avant nous l’ont dit’ .

Reprise, not repetition, vis-à-vis the environment

*Repetition vs reprise:

  • Repetition: global thinking predetermines this space-time phenomenon of repetition, by dint of the fact that it entails radiating lines of the same from a centre, and a corresponding lack of understanding of that which is novel: ‘l’impression de répétition du même vient de la forme du Globe avec lequel chacun cherche à figurer ce qui lui arrive de nouveau’ .
  • Reprise: thinking in terms of loops, by contrast, would entail a historical thinking in terms of loops: ‘l’histoire, elle, surprend et oblige à tout reprendre chaque fois’ (147). The rhythm of this phenomenon is progressive, emergent and elongated: it constitutes something like: ‘la découverte, chaque fois bouleversante, d’une connexion nouvelle et dramatique entre des puissances d’agir inconnues jusqu’ici, et à des échelles chaque fois plus éloignées, selon un rythme chaque fois plus frénétique, cela, oui, est vraiment nouveau’.

Definition of a loop

The loop speaks for itself in the practices that are required before a globe can be thought

  • Material: bringing your pencil back to the start point .
  • Empirical: required the navigation of ships around the globe, cf. Magellan .
  • Moral: feeling the impact of your action, such that one accepts ‘responsibility’.

Definition of progressive composition by loops

This leads to a definition (or perhaps, a series of images) of how living-by-loops is necessary:

  • faufiler, de fil en fil.
  • envelopper.
  • être ressentis .
  • sentir.
  • entremêlement.

Gaia is not a sphere

  • Latour introduces the idea of Gaia representing a thin membrane of habitable earth, a critical zone: ‘Gaïa n’occupe qu’une petite membrane, de guère plus que quelques kilomètres d’épaisseur, l’enveloppe délicate des zones critiques’.
  • This militates against the idea that Gaia could be a sphere, with corresponding ‘centre’ and ‘control room’: ‘elle n’est pas globale au sens où elle fonctionnerait comme un système à partir d’une chambre de contrôle occupée par quelque Distributeur Suprême surplombant et dominant’.

Thus, Gaia is not a Globe: ‘si vous m’avez suivi jusqu’ici, vous aurez compris que Gaïa n’est pas le Globe, ni une figure globale, mais l’impossibilité de s’en tenir à une figure du Globe’.

Rather, Gaia functions according to loops

Just as there were loops of retrospection, and therefore history, in the dating of the Anthropocene, so there are in Gaia: ‘elle est une suite d’évènements historiques dont chacun se répand un peu plus loin—ou pas’.

The detection of Gaia will only come be rendering ourselves more and more sensitive to complex, and yet provisional, groupings of loops: ‘on ne peut que faire s’entrecroiser leurs chemins potentiels avec autant d’instruments que possible pour avoir une chance de détecter de quelles façons ces puissances d’agir sont connectés entre elles’.

Our responsibility is to become sensitive to these loops

  • This will take the form of those who ‘suivre les boucles pour éviter la totalité’.
  • Or, by contrast, those who refuse to foreclose them, those who do not ‘interrompent, effacent, négligent, diminuent, affaiblissent, nient, obscurcissent, défavorisent ou déconnectent ces boucles’.

This sensitive responsibility is the definition of politics

Definition: ‘suivre les boucles pour éviter la totalité, c’est évidemment aussi se rapprocher de la politique’.

But Gaia will not provide a soothing form of politics

Although Gaia is shifting us towards a new form of politics, we should not expect this politics to be an easy unification of fractured humanity

Rather, Gaia will require the taking of sides, and thus clear friend/ enemy distinctions among humans: ‘inutile d’espérer que l’urgence de la menace soit si grande, et son expansion si ‘globale’, que la Terre agirait mystérieusement comme un aimant unificateur pour faire de tous les peuples éparpillés un seul acteur politique occupé à reconstruire la Tour de Babel de la Nature’ .

This undermines the dream of a utopia provided by ‘Nature’

À l’époque de l’Anthropocène, tous les rêves, entretenus par les écologistes profonds, de voir les humains guéris de leurs querelles politiques par la seule conversion de leur soin pour la Nature, se sont envolés.

This dream is usually centred on the unifier ‘Science’, of course.

A new politics

Such a utopia is not possible, then.

But this is not to say that there can be no politics in which we don’t make progress towards a greater whole, even a ‘universality’.

However, if this is to come to pass, it will come to pass via a politics of progressive composition,[5] and nothing else:

*l’universalité que nous cherchons doit être de toute façon tissée boucle après boucle, réflexivité après réflexivité, instrument après instrument.

This is the form of universality that clearly states its own principles of composition via a mechanism like the ‘cosmogramme’.

This universality, perhaps even it is a utopia, will arrive via a form of politics that is careful to distance itself from both of the following:

  • A politics of nature: where unity is found, but it is a unity secured by a MP.
  • A politics of cultures: where multiplicity is found, but it is secured according to arbitrary cultural markers, rather than compositional principles.

Thus: ‘ces collectifs, c’est là toute la différence, ne sont pas des cultures—comme avec l’anthropologie traditionnelle; ils ne sont pas unifiés par le fait d’être, après tout, des ‘enfants de la Nature’—comme c’était le cas avec les sciences naturelles de naguère […]’.

There is an opportunity to enact this new form of politics with the advent of the Anthropocene: ‘vivre à l’époque de l’Anthropocène, c’est se forcer à redéfinir la tâche politique par excellence: quel peuple formez-vous, avec quelle cosmologie et sur quel territoire’ .

Political Theology

Earlier in the chapter, we’d noted Sloterdijk’s the distinction between monotheism (build a Globe from a position away from the earth) and monogeism (conscious of one earth, and determined to build from it). At the end of the chapter, there is the following interesting comment:

Les monogéistes sont ceux qui n’ont pas de planète de rechange, qui n’ont qu’une seule Terre, mais qui ne connaissent pas plus Sa forme qu’ils ne connaissaient la face de leur Dieu d’antan—et qui sont ainsi confrontés à ce qu’on pourrait appeler un genre entièrement nouveau de théologie géopolitique.

The politics of composition, then, has an echo in the old forms of theology, but only where that old form of theology was determined not to know the agency it was handling in advance, that is, ‘qu’ils ne connaissaient la face de leur Dieu d’antan’ (154). This is the form of [REL] in history.

References

[1]   Cf. Hache, Tremblez (2015).

[2]   Latour also calls ‘Atlas’ malediction’: ‘la fatalité du Globe’ .

[3]   Latour confirms that ‘loops’ are precisely what he called ‘ondes d’action’ in Chapter Three .

[4]   Cf. in particular Fressoz (2012), L’Apocalypse joyeuse and the article by Hamilton and Grinevald, (2015), ‘Was the Anthropocene anticipated?’.

[5]   It is interesting to note that Latour here equates the politics of the Anthropocene with both a ‘metaphysics’ and a ‘cosmology’: ‘c’est ce que j’ai appelé une métaphysique ou une cosmologie’.

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2 thoughts on “Notes on Face à Gaïa (Lecture 4)

  1. All religious traditions speak about training oneself, about ways of self transformation that include all aspects of the participating humans. Why is this dimension so absent here? Everything sounds like a game in the mind, the kind of thing that one solves in colloquia.
    Suppose ISIS overpowers Turkey and comes to Greece. “Old” religion has plenty of things to tell me about living even in these conditions. What does this talk about Gaia (which is supposedly concrete and down to earth) tell me about such a situation?
    Would Sloterdijk or Latour be exemplary people in ISIS territory? (this is an Aristotelian question). Would their philosophies provide something in this direction or would it be just the work of their parents? (does “virtue” take a different meaning in their philosophies?)

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